Veganismus und Brahmanismus

Vor kurzem wurde ich rundweg bestraft, weil ich in einer allgemeinen Gruppe für alle Menschen, die an einem allgemeineren „veganen“ Lebensstil interessiert sind, über Veganismus sprechen wollte. Diese Person macht geltend, dass ich ein „reduziertes“ Publikum einschüchtern könnte, aber sie macht auch bestimmte Annahmen über mich. Man nennt mich einen elitären Veganer.

„Und in diese Gruppe zu kommen, nur um sich für die Veränderungen, die sie zu machen beginnen, unzulänglich zu fühlen, aber den scheinbaren Goldstandard von Vegan nicht erreicht zu haben – denken Sie, dass sie in der Nähe bleiben werden? Glaubst du, dass sie sich ermächtigt oder verwirrt fühlen werden? Ich verstehe nicht, wie deine Haltung des elitären Veganismus etwas bewirken kann, außer dass sie Angst davor haben, mit uns in diesen Gemüseteich zu treten.
Ich gehe davon aus, dass du ein Brahmane bist. Und Südindien. Ich nehme an, da du Inderin bist und aus kulturellen Gründen lebenslange vegetarische Ernährung erwähnt hast.“

Veganismus & BrahmanismusDas lässt mich wirklich darüber nachdenken, wie die Leute meinen Veganismus sehen könnten. Es stimmt, dass ich aus einer vegetarischen Kultur komme, aber kann ich nur erwähnen, was mich dazu bringt, elitär zu wirken? Schon als kleines Kind hatte ich die Vorstellung verinnerlicht, dass alle tierischen Lebensmittel (außer Rindermilch und Honig) ekelhaft und grausam sind, und ich wollte nichts damit zu tun haben. Als wir nach Westen auswanderten, hatte ich zunächst etwas Angst davor, Hühnereier zu essen, aber ich stellte mich darauf ein, indem ich es als Herausforderung und als Bemühung um Assimilation betrachtete. Ansonsten war der Vegetarismus, also der Verzicht auf Fleisch, für mich natürlich und unerlässlich.
Mein Verständnis davon, warum wir in unserer hinduistischen Kultur kein Fleisch essen, war immer mehr von der unreinen oder „beschmutzenden“ Qualität des Fleisches als von jeder ethischen Überlegung über die Ausbeutung anderer Tiere. Das Fleisch von Kühen, Schweinen, Hühnern und Fischen ist ekelhaft. Es blutet, es verrottet und es riecht übel. Warum sollte jemand es überhaupt essen wollen? Die „anderen Menschen“, die Fleisch essen, waren Menschen anderer Religionen, aber auch die sogenannte „niedrigere“ Kaste Hindus. „Also diese Leute, sie beschmutzen sich selbst, und sie töten auch gnadenlos für ihr Essen. Aber das sind nicht wir, wir sind reiner, und zufällig auch freundlicher.“

Bei einer südindischen Brahmanenvererbung geht es um eine Vielzahl von Regeln und Vorschriften darüber, was man essen, tragen, sagen und tun sollte. Aber ein weiterer, dünn verschleierter Aspekt dieser Kultur ist, dass diese Praktiken dazu bestimmt sind, uns über andere Menschen zu erheben. Als zugewiesene Priesterkaste sind die Brahmanen die Lehrer, die sich der Erlangung des höchsten spirituellen Wissens verschrieben haben. Vegetarismus war und ist also eine Form von Elitedenken und Exklusivität, eine Methode zur Stärkung der Überlegenheit. Es ist erwähnenswert, dass ein anderer Name für die Kaste „Varna“ oder Hautfarbe ist, was beweist, dass die Kastentrennungen zumindest teilweise entlang der Rassenlinien gezogen wurden.

Da ich mein Erwachsenenleben in Großbritannien und den USA verbracht habe, war die Diskriminierung aufgrund der Kastenzugehörigkeit, die Teil meines Erbes war, für mich nicht vorrangig. Dennoch sterben die Ernährungsgewohnheiten hart und der Vegetarismus war Teil meiner Identität. Als Vegetarier war ich als Fleischesser auf die gleiche Weise absichtlich blind. Wenn ich überhaupt darüber nachdachte, verteidigte ich meine Handlungen mit einer Vielzahl von uneinheitlichen Begründungen. Ich genoss meinen Joghurt, Käse und Eiscreme und fragte mich nie, wie viel Milch so reichlich vorhanden sein könnte. Wenn der Gedanke auftauchte, dass hier etwas nicht stimmt, rationalisierte ich es schnell, indem ich bemerkte, dass ich zumindest keine Tiere tötete. Ich verachtete den Fleischgang, aber es ging mir gut, Dinge aus Leder zu benutzen. Kein Feiertag oder Zeremonie könnte ohne auffällige Seiden-Saris gefeiert werden. Ich habe sogar mehrere Jahre lang als Forscherin mit Versuchstieren gearbeitet, aber das war für die Wissenschaft, und mein Vegetarismus war ohnehin nur eine kulturelle Gewohnheit.

Was passiert, wenn jemand, der in eine brahmanische Kultur hineingeboren wurde, ethisch vegan wird? Wenn die Menschen, ob Hindu oder nicht, dachten, die Brahmanen seien elitär und hochmütig, ist es dann kein Wunder, dass sie denken, dass ich vegan geworden bin, um noch überheblicher zu sein? Die Menschen sehen meinen Veganismus sofort eher in Bezug auf die Reinheit als in Bezug auf das, was er ist, ethische Bedenken gegenüber anderen Tieren.

Einige Menschen derselben Abstammung wie ich haben sich vollständig in den westlichen Fleischessen-Lebensstil integriert. Für sie ist es wie eine Mode, wie das Tragen von Jeans und das Hören von Hip-Hop. Eine dieser Personen sagte mir, dass sie sich dabei wohl fühlen, dass sie sich damit abgefunden haben, ein Nicht-Vegetarier zu sein, in dem Sinne, dass sie bereit sind, um der Assimilation, der Bequemlichkeit und dem Geschmack willen auf Traditionen zu verzichten. Diese Menschen denken in Bezug darauf, was der Fleischgenuss für ihr Image und Selbstbild bedeutet. Es ist sehr wahrscheinlich, dass diese jungen Leute auch denken, dass ich sie tadeln werde, weil sie die Reinheit unserer vegetarischen Abstammung nicht wahren. Ich bemühe mich, klarzustellen, dass es nicht um uns geht, sondern um die anderen Tiere, die wir ausbeuten. Ich bin mir nicht sicher, ob ich meinen Standpunkt zu ihnen darlegen kann. Vielleicht begreifen sie nicht, dass jemand wie ich so leidenschaftlich um die anderen „niederen“ Tiere besorgt sein kann.
Wenn einige Leute denken, dass es für mich einfach war, vegan zu werden (und es war), andere denken, dass es eine monumentale Leistung ist, ohne Milchprodukte zu leben. Die Person, die mich früher tadelte, ein weißer Amerikaner, wies darauf hin, dass ich mehr Verständnis für Amerikaner aufbringen müsse, die versuchen, Veganer zu werden:

„Wie auch immer, es wird in Indien aufgezogen, einem Ort mit der höchsten Vegetarierpopulation der Welt, mit einer Küche, die Gemüsekost anbietet. Vegan zu werden bedeutet, Joghurt, Milch und Ghee aufzugeben, was ich nicht herunterspiele. In den USA sind die Lebensmittelauswahlen jedoch auf Fleisch ausgerichtet. Die Art und Weise, wie die Esser der SAD essen, auf eine vegane Ernährung umzustellen, ist eine Reise, die Zeit braucht. Du musst deinen Gaumen komplett verändern. Es ist mehr als nur Soja-Joghurt in Ihrem Quarkreis einzunehmen.“
Für mich war es, als ich begriff, dass die Kühe nicht für uns da waren, leicht, auf den Verzehr von Milchprodukten zu verzichten, auch ohne Ersatzstoffe. Aber für andere Indianer wird es nicht so einfach sein, sich von der komplexen Art und Weise zu befreien, wie Kühe und ihre Milch in unsere Lebensweise eingewoben werden.

In meiner Fraktion gibt es viele Mythen und Abhängigkeiten über Milchprodukte. So müssen menschliche Babys und Kinder Kuhmilch trinken, um zu wachsen; dieser Joghurt ist ein wesentliches Element in unserer Küche; die Kuh ist unsere Mutter, und die Rindermilch ist die Nahrung der Götter, und wir müssen sie bei unseren religiösen Zeremonien verwenden.

Als ich Veganer wurde, fand ich auch heraus, dass einige Teile des westlichen Veganismus nicht viel Sinn machen. Betrachten Sie zum Beispiel den Begriff „Narrenwesen“. Der von Dr. Melanie Joy geprägte Fleischeslust wird als ein unsichtbares Glaubenssystem beschrieben, das die Menschen dazu bringt, bestimmte Tiere zu essen. Vegetarier, die kein Fleisch essen, sondern andere Tiere praktisch auf jede andere Weise benutzen, sind nicht gerade Carnisten, aber offensichtlich sind sie auch keine Veganer. Eigentlich fühle ich mich ziemlich ausgeschlossen, dass Dr. Joy Vegetarier nicht als Carnisten aufgenommen hat, weil wir dort völlig hingehören. Sie könnte jedoch strategische Gründe für diese Auslassung haben. Dr. Joy denkt, dass der Begriff des Speziesismus für die meisten Menschen zu weit reicht, aber Narrenarbeit, das Essen von Tieren, könnte etwas sein, das jeder verstehen kann. Wenn der „Speziesismus“ zu schwierig und der „Narrenismus“ in meinem Fall nutzlos ist, was kann ich dann verwenden, um unsichtbare Glaubenssysteme in meiner eigenen Kultur zu enthüllen? (Vielleicht ist Will Tuttles Konzept des Herderismus ein neuer Schimmer von Möglichkeiten).

Ich habe kürzlich ein wenig nachgeforscht, warum wir in meiner Kultur kein Fleisch essen. Wir wissen es nicht genau, aber es gibt einige Theorien. An einem Punkt waren die priesterlichen Brahmanen für die Überwachung von Tieropfern verantwortlich. Sie nahmen am Kuh- und Ochsenfleisch teil, so viel wie oder mehr als jeder andere. Dann tauchte der Buddhismus auf und entwickelte eine starke Anhängerschaft, zumindest teilweise, weil er das Tieropfer in der spirituellen Praxis ablehnte. Da Kühe in einer landwirtschaftlichen Gesellschaft nützlich sind, nahmen die Menschen die Vorstellung an, dass ihr wertvolles Vieh nicht getötet werden müsste, um die Götter zu beruhigen. Um den Buddhismus zu ersetzen, mussten die Brahmanen also nicht nur aufhören, Tieropfer zu bringen, sondern auch das Essen von Tieren ganz einstellen.

„[Brahmanen] wollten die Buddhisten von dem Ort der Ehre und des Respekts verdrängen, den sie sich in den Köpfen der Massen durch ihren Widerstand gegen die Tötung der Kuh zu Opferzwecken erworben hatten. Um ihren Zweck zu erreichen, mussten die Brahmanen die übliche Taktik eines rücksichtslosen Abenteurers anwenden. Es geht darum, Extremismus mit Extremismus zu besiegen. Es ist die Strategie, mit der alle Rechten die Linken überwinden. Der einzige Weg, die Buddhisten zu schlagen, war, einen Schritt weiter zu gehen und Vegetarier zu sein.“
Die Brahmanen beschlossen nicht nur, Vegetarier zu werden, sondern erklärten auch die Kuh für heilig. So reservierte dieses Dekret die oberste soziale Sprosse den Brahmanen; dann die nächste Sprosse für die Nicht-Bbrahmanen, die kein Kuhfleisch aßen, sondern andere Tiere essen durften; dann schließlich die unterste Kaste, die Unberührbaren, die alles Fleisch einschließlich Rindfleisch aßen.

Es gibt neue Kochbücher über die kastenbasierte auch vegetarische Küche aus Indien. Ein Großteil des Anstoßes für diese Bücher ist die Angst, dass wir unser Erbe durch Modernisierung und Verwestlichung verlieren werden. Aber vor allem heben diese Bücher nur die Küche der höheren Kasten hervor. Das Kochen der Dalits, der „Unberührbaren“, ist nicht dokumentiert. Die Dalits machen einen Großteil der verzweifelt armen Gebiete der indischen Bevölkerung aus. Ihr Erbe ist die Küche, die billige oder kostenlose Zutaten verwendet, darunter die Rejecte aus den oberen Kasten – tote Kühe und Innereien. Der Dalit-Autor Kancha Ilaiah beklagt, dass Dalits das Recht verweigert wird, auf ihre Traditionen stolz zu sein. Sie sagt: „Wir können unser Essen nicht feiern; wir können kein Rindfleischfest veranstalten, um unsere Rindfleischgerichte zu feiern.“

Als Veganer springe ich jetzt von dieser Aussage zurück. Aber es geht hier nicht um die Aufrechterhaltung des Kastensystems, ich lehne die Schlachtung von Tieren ab. Ich protestiere gegen ein Rindfleischfest. Wie wird mich jemand wie Kanchi sehen – wie der brahminische Unterdrücker, der ihre Essensauswahlen beschämt, oder der Veganer, der alles Leben verschonen will? Selbst wenn wir versuchen, die Auswirkungen des Brahmanismus und der damit verbundenen Privilegien aus unserem Leben zu tilgen, ist es nicht so einfach. Selbst wenn ich selbst vergesslich bin, können andere Hindus sagen, woher ich komme, was meine Sprache ist und was meine Kaste ist, ziemlich genau nur von meinem Namen. Andere können an der Art und Weise, wie ich Tamil spreche, vielleicht an der Art und Weise, wie ich meine Kleidung trage, eine Vielzahl von Hinweisen erkennen, von denen selbst ich nichts weiß.

„….wenn du ein Brahmane bist, gibt es für dich keinen Weg, das damit verbundene Privileg zu verleugnen. Du kannst deine Identität verleugnen, deinen Nachnamen entfernen und dich mit weniger Privilegierten verbinden. Verweigere alle Kastenregeln, einschließlich der Endogamie. Aber Tatsache ist, dass, selbst wenn du die Tatsache vergisst, dass du ein Brahmane bist, wird sich die Gesellschaft um dich herum immer der Tatsache bewusst sein, dass du ein Brahmane bist.“
Welches bedrückende System ich auch immer unwissentlich mitgemacht habe, ich hoffe, dass ich nicht mehr daran teilhaben werde. Ich hoffe, dass andere meinen Veganismus als Sorge um Wesen sehen, die fühlen, die empfindungsfähig sind, was auch andere Menschen einschließt. Wenn ich ein Gefühl von Überlegenheit oder Hierarchie verinnerlicht habe, entschuldige ich mich auch dafür. Ich freue mich darauf, mich davon zu befreien, denn der Druck, überlegen zu sein, ist auch eine schwere Last, wenn auch eindeutig nicht so schwer wie das Gewicht für die Unterdrückten.

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